Résumé La migration chinoise s’est accélérée depuis une quinzaine d’années, égrenant des établissements sur tous les continents. Pour tous il s’agit d’une promotion sociale éventuelle, à produire sur un marché du travail parallèle tenu par des compatriotes. Les perspectives d’emploi ont été réduites par la crise. Les migrants chinois se reportent alors sur des marchés précaires ou au contraire sur les marchés internationaux de construction. Nombre d’entre eux se font aussi les commerçants des nouveaux objets chinois fabriqués pour l’export.

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

In this paper, we provide an analysis about the relationship between expert and pragmatic categories used to name and categorize social space, from the point of view of the social hierarchies that structure it. Taking the case of Chile, and applying an experimental simulation methodology, we seek to contribute to the epistemological debate about the representations that individuals elaborate about social space, from a cognitive and interactionist perspective of everyday life. We analyse in particular the scope of the concept of (...) social class as an element of expert description of social reality, but also as a categorization used by ordinary subjects. We argue that although classifications used by ordinary people to describe members of society are not consistent with the most common academic class schemes, they nevertheless share the same logic and ranking system, adding evaluative and normative elements to the cognitive distinction, in the social construction of reality. En este artículo, presentamos un análisis acerca de la relación entre categorías expertas y categorías pragmáticas usadas para nombrar y categorizar el espacio social, desde el punto de vista de las jerarquías sociales que lo estructuran. Tomando el caso de Chile y aplicando una metodología experimental de simulación, aportamos al debate epistemológico acerca de las representaciones que los sujetos sociales elaboran acerca del espacio social, desde una perspectiva cognitiva e interaccionista situada en la vida cotidiana de las personas. Analizamos en especial el alcance del concepto de clase social en cuanto elemento de descripción experta de la realidad social, contrastándolo con la categorización de la misma de parte de sujetos comunes y corrientes. Postulamos que si bien las clasificaciones que ocupan las personas comunes y corrientes para describir a los integrantes de la sociedad no se condicen con las clasificaciones académicas más comunes, comparten sin embargo las mismas lógicas clasificatorias de jerarquización y ordenamiento, agregándose a la distinción cognitiva elementos normativos que aportan a la construcción social de la realidad. (shrink)

Die hegelsche Staatsidee wurde oft mit einer ideologischen Begründung des preußischen Staates verwechselt, als ob sich eine Philosophie unmittelbar mit einer besonderen Gestaltung der realen Welt zufriedengeben könnte. Nakamura vertritt die These, dass die hegelsche Rechtsphilosophie einen kritischen Maßstab für die Analyse der modernen Staaten entwickelt. Eine vernünftige Verfassung muss nach Hegel vor allem objektive Garantien für die Verwirklichung der Rechte der subjektiven Besonderheit bieten. Die kritische Rechtsphilosophie von Marx lässt sich vernünftig begründen, wenn sie ausgehend von diesem Maßstab kritisch (...) gegen die vormärzliche Entwicklung der sozialen und Verfassungsfrage gewendet wird. Aus dieser geschichtlichen Auseinandersetzung stellt Marx eine Idee der sozialen Freiheit dar, die sich von der hegelianischen Tradition unterscheiden lässt. Diese besagt, dass Freiheiten durch Teilnahme an sozialen Institutionen zu erlangen seien. Marx bezieht sich aber auf die sozialen Rechte, die Freiheiten gegenüber den Subsistenzrisiken in einer kapitalistischen Gesellschaft schaffen. Damit bietet er uns Anregungen zu einer Diskussion über die sozialen Rechte der modernen Sozialstaaten. (shrink)

A história intelectual do século XX tem sido escrita ao longo de um cenário que vê, na morte de Merleau-Ponty em 1961, a linha de divisória entre uma geração existencial e fenomenológica e o evento do estruturalismo imediatamente subsequente. A publicação das notas de leitura de Merleau-Ponty sobre o texto A origem da geometria, de Edmund Husserl, tem mostrado quão frágeis são os alicerces desta leitura simplificadora. Na verdade, enquanto a tradução e introdução de Derrida ao texto de Husserl, de (...) 1962, tornavam-se um texto fundamentador para a geração estruturalista, introduzindo uma reflexão sobre a historicidade e a materialidade da idealidade, foi apenas em 1998, com a publicação das notas da conferência de Merleau-Ponty no Collège de France, em 1959, sobre o mesmo tópico, que se tornou claro quão próximo está o primeiro Derrida do último Merleau-Ponty. Assim como Derrida, Merleau-Ponty identificou, na tensão husserliana entre arqueologia e teleologia, o problema básico da fenomenologia, introduzindo a questão da história e a do meio de transmissão cultural. Comparar tais leituras em seu contexto específico não apenas permite um retrato mais complexo dos debates intelectuais da época, mas também mostra como, com a interpretação de Merleau-Ponty sobre A origem da geometria, a "diferença" de Derrida antecede-se e admite outra genealogia. (shrink)

Este ensayo busca mostrar que la ciencia macroeconómica desde hace mucho tiempo no es una disciplina cuyas investigaciones están encuadradas dentro del denominado empirismo lógico y tampoco sus controversias se dirimen dentro del algúnparadigma al estilo de Thomas Kuhn, sino que está conformada por un conjunto de propuestas teóricas que conforman lo que Laudan denomina como “tradiciones de investigación”. Aunque los fenómenos que estudia la macroeconomía son externos a la consciencia del investigador, del diseñador de política económica y del público (...) en general, sus realizaciones tienden más hacia las propuestas de un realismo perspectivistade corte naturalista y que sus hallazgos expresan verdades acerca de las “tendencias” y “capacidades” que subyacen en los fenómenos económicos.This essay tries to show that macroeconomic science from a long time rather to make economic research taking account neo positivist principles and point of view is a discipline with different perspectives and theories within “research traditions” as Larry Laudan said. Although, whether the macroeconomic phenomena is outside of researchers, public policy makers, and people in general, the understanding of macroeconomic as a science trends to be a form of perspective realism with a methodological commitment to naturalism, using models as primary representational entities of economic problems, and where truth are about its trends and capacities as suggested Ronald GiereandNancy Cartwright. (shrink)

La filosofía es una disciplina que no es una ciencia y que es poco conocida por el gran público que ve en ella una forma de reflexión original. Para comprender esta originalidad, debemos recordar el comienzo de la historia de la filosofía que, desde el final de la Antigüedad, abandonó su primer objetivo, a saber, la Sabiduría. Desde el emperador Justiniano que cerró todas las escuelas de filosofía en el año 533 d.C. JC, la filosofía sobrevivió al permanecer como un (...) discurso (logos) desconectado de su acción (praxis); ahora bien, esta praxis era sophia (sabiduría). Consideremos entonces que la filosofía está muerta desde hace 15 siglos y que los filósofos han sobrevivido sometiéndose a la autoridad de turno, primero a la teocracia y por tanto a la Iglesia, luego al Estado y por tanto al Docente. En el primer caso, los filósofos están más interesados ​​en la fe y la santidad que en la meditación y la sabiduría; en el segundo caso, prefieren enseñar y escribir antes que dialogar para desarrollar una forma de vida serena. La filosofía se ha desviado de su objetivo, la Sabiduría. ¡Se trata, por tanto, de revivir la filosofía reabriendo las escuelas que enseñan la sabiduría!. (shrink)

Cet article vise à apporter un éclairage sur les trois textes de 1888 que Nietzsche a intitulés « Anti-Darwin », à savoir un paragraphe du Crépuscule des idoles et deux fragments posthumes. Mon objectif est plus précisément de comprendre pourquoi l’expression « Anti Darwin » apparaît seulement en 1888, sachant que Nietzsche avait déjà adressé des critiques au darwinisme dans son œuvre antérieure, mais sans recourir à cette formule spécifique. Ma thèse est que les trois textes « Anti-Darwin » font (...) partie du projet de transvaluation générale des valeurs qui caractérise l’année 1888. (shrink)

Retomando la lectura de Hannah Arendt en La condición humana sobre la vita activa y, particularmente, sobre la "acción" como condición de posibilidad de la "vida política", este trabajo busca poner en entredicho la relación entre "política", "vida" y "acción". Para ello, centraremos este análisis en el pensamiento de Filón de Alejandría; más especialmente, en un rara avis dentro de su corpus: La vida contemplativa o de los suplicantes. El objetivo de la ponencia es reflexionar sobre el lugar donde se (...) instala la reflexión filosófica y la reflexión teológica como forma política y qué implicaciones tiene esto: qué ocurre cuando el fundamento de la enseñanza no pasa por la vita activa arendtiana sino por una vida pasiva bajo la consagración a la tarea de la reflexión y el estudio, ¿podríamos plantear desde allí una forma comunitaria que constituya la política como in-acción? (shrink)

Entendiendo la teología política como aquellos actos y conceptos políticos en los que subyace un resto que los sobrepasa y que los vincula con una dimensión que reside más allá de lo humano, el objetivo de este artículo es analizar los avatares de este concepto desde la matriz de la tradición judía. Es por ello que se intentará realizar un corrimiento y una relectura de los debates modernos de la teología política cristiana y la secularización desde el judaísmo. Adentrándonos también (...) por los caminos de la mística judía, nuestro objetivo es comprender de qué manera se produce un fenómeno inverso al de la así llamada secularización, por el cual los conceptos políticos se mueven a la esfera de lo divino y no al inverso. Para conseguir demostrar esta idea, se retomarán las concepciones angelológicas del judaísmo así como, principalmente, la idea antropomórfica de la cábala, buscando construir otra forma de leer nuestra realidad política, entendiéndola como aquello que constituye un “pálido reflejo”, o una “huella residual”, de las formas políticas divinas en este mundo. (shrink)

Parmi les études qui ont récemment renouvelé les questionnements sur l’écrit, sa matérialité et son usage à la fin du Moyen Âge, le livre de Lucie Jardot n’est pas sans présenter une certaine originalité. Au croisement de l’histoire des femmes, du genre, du pouvoir, de la diplomatique, de l’art, des techniques, des pratiques d’écritures en chancellerie, de l’image et des mentalités, il est une belle réussite, prometteuse pour cette jeune chercheuse. Il est issu d’un mémoire de recherche de Ma...

Seit über 30 Jahren gibt es in den deutschen wie französischen Kultur- und Geisteswissenschaften das Bestreben, den Begriff der »Lesbarkeit« von seiner engen Bindung an den geschriebenen Text zu emanzipieren. Die vorliegende Ausgabe von Trivium lässt einige der maßgeblichen Stimmen in dieser Debatte zu Wort kommen. Auf der gemeinsamen Schnittfläche von Mikrohistorie, Semiologie, Psychoanalyse, Kulturgeschichte, Physiognomie und Mantik zeichnet sich ein neues und zugleich altes Verständnis des Lesens ab. Wenn sich in der Moderne die Frage nach dem Lesen von Spuren (...) – und damit im weiteren Sinne von Indizien, Symptomen, Vorzeichen etc. – neu stellt, so wird damit an eine archaische Praxis des Lesens neu angeknüpft, welche uns vor das unabschließbare Problem der Lesbarkeit der Welt stellt. -/- Lire. Voilà une chose que ne réfléchissent plus les sur-alphabétisés que nous sommes, habitués à ingérer les signes sans y prendre garde. Repenser la lecture et l’investir d’une fonction critique suppose de méditer la lettre en revenant à son antériorité : se souvenir que, de tout temps et avant tout livre, il y a eu des lecteurs. Des lecteurs – littéralement – avant la lettre. L’art de la lecture réunit le chasseur lisant les déjections des animaux dans les forêts, l’astronome babylonien scrutant les cartographies stellaires, le pêcheur hawaïen lisant les courants marins en plongeant dans l’eau sa main et l’amant déchiffrant aveuglément le corps de l’aimée. On apprend à lire non seulement des textes, mais encore des partitions de musique, des tableaux de peinture, des cartes à jouer, des notations chorégraphiques, des sillons dans la terre, des tourbillons dans l’eau, des gestes révélateurs ou bien des rêves. (shrink)

O Breviloquium de São Boaventura é, certamente, um “breve tratado” ou uma “pequena suma” de teologia, mas é também uma oração, mesmo uma liturgia. Para convencer-se disto, basta abrí-lo em seu Prólogo - que refere-se muito explicitamente à Epístola aos Efésios: “Eu me ajoelho diante do Pai de nosso senhor Jesus Cristo, de quem toda paternidade celeste e terrestre tira seu nome (Ep 14, 15)”. Mas os “joelhos do coração” são igualmente os “joelhos do pensamento”, ao menos para o franciscano. (...) O Doutor Seráfico é, antes de tudo, um “teólogo de joelhos”, e talvez esta seja uma de suas maiores originalidades, pois se há uma Entrada de Deus em teologia no pensamento de São Boaventura assim como nós o demonstramos alhures, é precisamente nesse aspecto que o Breviloquium é uma “suma de teologia revelada”. (shrink)

La filosofía, y en particular la fenomenología, se encuentra hoy en Francia en una situación cuanto menos paradójica en su relación con la teología. Mientras unos acusan a los fenomenólogos de un supuesto giro teológico y otros se defienden de él como si cualquier teologización mancillase su integridad, nadie intenta deliberadamente el pasaje de una a otra, haciéndose cargo de las dos disciplinas como tales. Al atreverse a “cruzar el Rubicón”, con la convicción de que “cuanto más se teologiza, mejor (...) se filosofa”, este artículo trata de acabar con la posición demasiado frecuente de desconfianza y ofrece un “billete de vuelta” de la teología a la fenomenología. Lejos de las filosofías del “umbral” o del “salto”, aquí se reclama un verdadero encuentro de disciplinas, con la seguridad de que se distinguirán mejor si aceptan ser más asumidas. Alea jacta es: “la suerte está echada”, con atrevimiento y tal vez temeridad, pero sabiendo que nadie piensa si no se arriesga. (shrink)

¿Qué es lo más básico en el hombre? Aquello que puede resistir, sin quebrantarse, aun en un campo de concentración. Esto sólo sucede con la verdadera vida interior, que no es un pensamiento piadoso o revolucionario, sino la obligación de amparar toda la humanidad del hombre en el camarote, expuesto a todos los vientos de la conciencia.

Se distingue en primer lugar la verdad originaria del ser -fundamento de toda noción de verdad en la tradición griega- frente a la conciencia, la tematizacion de la verdad frente a la manifestación en la inteligibilidad. Toda expresión de verdad -sentido- remite a un desvelamiento previo del ser. El testimonio, en cuanto confesión de un saber o experiencia por un sujeto, esta referido al ser desvelado y gobernado por él. en cierto modo, el sujeto del saber queda anulado. Pero el (...) testimonio, además de expresar el ser, apunta también mas allá de él. La conciencia está estructuralmente abierta al ámbito de lo no-representable, de la responsabilidad para con el otro, previa a toda decisión subjetiva. La responsabilidad testimonia la relación con un infinito no tematizable, ambiguamente presente en el profeta. (shrink)

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

El cuestionamiento del sistema capitalista de mercado tiene una larga trayectoria, pero en las últimas décadas se han incrementado las propuestas que pretenden ofrecer alternativas a un sistema de mercado que favorece a los más aventajados e incrementa la desigualdad (Piketty 2014; Stiglitz 2013). Estas propuestas han surgido desde la experiencia de que el modelo actual dominante de capitalismo consumista es insostenible medioambientalmente e injusto socialmente.

Este artículo plantea la insuficiencia de la consideración heideggeriana de la temporalidad ligada al ser para dar cuenta del fenómeno del tiempo. Sostiene, por ello, la necesidad de agregar a esa consideración los aportes de Levinas en su intento de pensar el tiempo desde el otro. La temporalidad diacrónica se presenta, aquí, por tanto, como necesaria para hacer justicia a lo humano en su constitución ontológico-ética, esto es, como subjetividad que se anuda entre el ser y el más allá del (...) ser. (shrink)

Emmanuel Carballo construyó en torno a su nombre un discurso: el de crítico práctico y humanista literario, dos conceptos forjados en el siglo XIX en Inglaterra, aplicables de manera oportuna al crítico literario mexicano más importante del siglo XX.

Levinas seamlessly unites philosophy and religion via ethics. By doing so he satisfies philosophy's quest for justification by finding it neither in epistemology nor aesthetics (nor in an escapist "fundamentalism") but in the responsibility of each person for each other and for all others. That is to say, the "ground" of meaning emerges neither in intellect nor imagination but in the moral responsibilities one person has for another and, beyond these already infinite obligations, in the justice - law and equality (...) - that such responsibilities require and engender. All of this is at the same time a consistent expression, indeed a profoundly mature expression of the ethical monotheist vision of traditional rabbinic Judaism and of non-mythological religious consciousness more generally. /// O pensamento de Emmanuel Levinas induz uma união perfeita entre Filosofia e Religião mediante a Ética. Nesta medida, o filósofo dá resposta à pergunta da Filosofia pela sua própria justificação, justificação essa que ele não encontra nem na epistemologia nem na estética (nem em qualquer forma de escapismo fundamentalista), mas na responsabilidade de cada pessoa por cada um e por todos. Or a isto equivale a dizerque o "fundamento" para o sentido não emerge nem do intelecto nem da imaginação, mas sim da responsabilidade moral que nos obriga a cada um diante dos outros e, para lá destas obrigações infinitas, nos compromete com a justiça - representada no princípio da legalidade e da equidade - requerida e engendrada por essas mesmas responsabilidades. Tudo isto, para o autor, é ao mesmo tempo expressão consistente, de facto, uma expressão profundamente madura da visão ética monoteísta do Judaísmo rabínico e, de uma forma mais geral, de toda a forma de consciência religiosa não mitológica. (shrink)

O texto fala da amizade como inspiração filosófica, mas também como inspiração da vida. Os filósofos e filósofas são “amigos da sabedoria”, mas não necessariamente sábios. Contudo, ao nos aproximarmos do pensamento de Emmanuel Lévinas e Maurice Blanchot, percebemos o exercício profundo do pensamento, feito de cumplicidade intelectual. A amizade entre Lévinas e Blanchot é o fio condutor da escrita. Durante muito tempo foram distantes politicamente. Blanchot apoiou o nazismo enquanto Lévinas escrevia e vivia sobre as consequências do nazismo. (...) Diante de uma admiração filosófica que ambos passam a nutrir, Blanchot muda suas posições. Percebe um tempo de morte, tema que atravessa seus escritos. Entre proximidades e distanciamentos acompanhamos suas conversas infinitas que trazem a filosofia e a literatura como matéria-prima para os inúmeros diálogos tecidos. Suas obras erguem questões e respostas aos estes diálogos. A linguagem torna-se não somente o meio pelo qual se constitui e se faz a defesa do pensamento, mas é ética, filosofia primeira, único caminho possível para existirmos enquanto comunidade. Palavras-chaves: Lévinas, Blanchot, Amizade, Linguagem, Ética. (shrink)

The article starts with the recognition of the fact that each human being is driven by the tendency to auto-preservation and, thus, to persevere in being, secure the corresponding living space and safeguard the proper place under the sun. Societies are understood as societies of self-preserving individuals wherein each member is after his or her own interests. This drive to realize oneself, however, may happen at the expense of the self-realization of others. Violence includes but is not limited to physically (...) injuring or annihilating persons. Recalling the thought of Emmanuel Levinas, the author of the article sees violence as the factor that interrupts any line of continuity between human beings, whereby they are made to play roles in which they no longer recognize themselves, and, thus, are forced or induced to carry out actions that, as such, simply will destroy every possibility for action itself The problem of violence, therefore, resides in a kind of interestedness in which, in the pursuit of own interests, we use and manipulate things, simply reducing them to ourselves. In other words, the present article calls our attention to the fact that each one of us can be a rampaging and ravaging force that not only assimilates things but also exploits and thus inflicts violence upon other human beings. The question here asked, therefore, is the one about the very possibility of violence and peace and, ultimately, if violence can at all be seen as a natural way for our becoming as human persons. /// O presente artigo parte do reconhecimento do facto de que cada ser humano é movido pela tendência à auto-preservação e, desse modo, a perseverar no ser, assegurar o respectivo espaço vital e a proteger o lugar que lhe é próprio debaixo do sol. Nessa medida, as sociedades humanas são compreendidas como sociedades de indivíduos que se auto-preservam sendo que nelas cada um dos indivíduos que as compõem estão simplesmente movidos pelos seus próprios interesses. Mas esta tendência para a auto-realização, contudo, pode frequentemente dar-se à custa da auto-realiza-ção dos outros. A violência inclui, mas não se limita à injúria física ou à aniquilação de pessoas. Assim, retomando o pensamento de Emmanuel Levinas, o autor do artigo reconhece na violência um factor que interrompe toda e qualquer linha de continuidade entre os seres humanos, processo esse em que eles são forçados ou induzidos a desempenhar papeis que, enquanto tais, simplesmente destruirão toda e qualquer possibilidade de acção enquanto tal. Nessa medida, o problema da violência reside num tipo de interesse segundo o qual, no processo de procurar realizar os nossos próprios interesses, nós usamos e manipulamos as coisas, simplesmente reduzindo-as a nós mesmos. Por outras palavras, o presente artigo chama a atenção para o facto de que cada um de nós pode muito bem transformar-se numa força violenta e destruidora que não só assimila as coisas, mas também as explora e, nessa medida, inflige violência sobre os outros seres humanos. Assim, a questão que aqui se levanta, portanto, é a questão acerca da própria possibilidade da violência e da paz e, em última análise, procura discernir até que ponto a violência tem alguma plausibilidade de poder ser vista como um dos modos naturais do nosso devir enquanto pessoas humanas. (shrink)

“There is grandeur in this view of life, with its several powers, having been originally breathed into a few forms or into one; and that, whilst this planet has gone cycling on according to the fix...

E. Toniutti, formé à la pensée de Tillich (T.) à l’université de Montpellier puis au Canada, à l’Université Laval, note dès son introduction ces lignes du philosophe, datées de 1958 : « Les arts plastiques sont devenus mon Hobby dans les tranchées de la première guerre mondiale et ont fonctionné comme un antidote contre l’énorme dégoût de la vie au front. Mais par la suite, ils sont devenus pour moi un royaume de la créativité humaine à partir duquel j’ai tiré (...) des catégories pour ma pensée ph.. (shrink)

Emmanuel Mounier busca um possível diálogo entre o personalismo e o marxismo. Este diálogo é ciente dos pontos de contato e de afastamento entre as duas teorias. Mounier não aceita o que ele chama de redução materialista do ser pessoal e insiste na consideração do espírito como constituinte da pessoa tanto quanto a matéria. Um reforma da sociedade precisa estar atenta tanto ao aspecto material como espiritual e moral da pessoa e da sociedade em que ela está situada. No (...) projeto de revolução personalista e comunitária Mounier afirma ser fundamental que a questão do homem singular nunca seja considerada adiável, mas como uma preocupação simultânea às de ordem política e econômica. (shrink)

Después de Limónov, después de El reino, la vara quedó muy alta para Emmanuel Carrère. El proyecto de un libro “risueño y sutil” sobre el yoga, como en principio fue concebido por Carrère, difícilmente podría hacerse respetar a la sombra de esas dos obras notables, sin mencionar otras de más larga data como De vidas ajenas, Una novela rusa y El adversario...

O estruturalismo alcançou seu zênite de influência no pensamento francês nos anos 60 e 70 do século XX, quando Lévinas escreveu os seus livros mais importantes. Gostaria, portanto, de examinar sua concepção das implicações filosóficas desta corrente teorético-metodológica, cujo impacto nas sciences humaines quase não deixou nenhum pensador francês indiferente na época. Lévinas acusou o estruturalismo de não passar de uma ilusão, na medida em que sua espontaneidade subjetiva faz com que impulsos e instintos sejam descritos como valores da razão (...) prática. Todavia, apesar da divergência entre Lévinas, para quem a ciência deve estar ao serviço da ética, e Lévi-Strauss, que concebia a ética no melhor dos casos como resultado da pesquisa científica e não como seu fim, ambos pensadores embasaram sua ética na mesma premissa: respeitar a alteridade do Outro, de cada pessoa, cada sociedade e cada cultura. A crítica de Lévinas não visava a refutação do estruturalismo mas suas premissas teóricas. Se elas pudessem ser ratificadas, alguém poderia justificar a metodologia estruturalista. Portanto, a palavra-chave aqui é “se”. Sua crítica não é nenhuma negação absoluta. Sua principal crítica foi a de que o estruturalismo era uma teoria científica que não deixava nenhum lugar para a ética; portanto, Lévinas também considerava o estruturalismo uma ameaça ao judaísmo, onde a ética ocupa um importante lugar. No início do século XX, Rosenzweig – assim como Lévinas no seu fim – buscou propor uma saída da concepção de totalidade porque não deixava lugar adequado para o estatuto do ser humano como sujeito. Para Rosenzweig, tratava-se antes de mais nada de uma revolta contra a filosofia idealista de Hegel, enquanto que para Lévinas compreendia uma crítica do estruturalismo que dava primazia a estruturas inconscientes sobre a subjetividade humana. Apenas esta pode servir de base para uma ética que fosse o propósito maior de sua filosofia PALAVRAS-CHAVE – Estruturalismo. Filosofia Francesa. Lévinas. Lévi-Strauss. Rosenzweig. ABSTRACT Structuralism reached the peak of its influence in French thought in the sixties and seventies of the 20th century when Lévinas wrote his most important books. Therefore I want to examine his contention with the philosophical implications of this theoreticalmethodological current to whose impact on “les sciences humaines” almost no French thinker remained indifferent at the time. Lévinas accused structuralism that according to it subjective spontaneity is no more than an illusion by which impulses and instincts are described as values of practical reason. However, notwithstanding the divergence between Lévinas, according to whom science must serve ethics, and Lévi-Strauss, according to whom ethics is at most a result of scientific research and not its end, both established their ethics on the same assumption: to respect the otherness of the other, of every person, every society, every culture. Lévinas’ criticism did not aim at refuting structuralism but at wrestling with its theoretical assumptions. If they were possible of ratification, one might justify structuralist methodology. So the keyword is “if”. His critique is no absolute denial. His main critique was that structuralism was a scientific theory that left no place for ethics; therefore he also considered structuralism to be a danger to Judaism where ethics occupies an important place. Rosenzweig in the beginning of the 20th century as well as Lévinas at its end endeavored to propose an outlet frm the conception of totality because it did not leave any adequate place for man’s status as a subject. For Rosenzweig that had been first of all a revolt against Hegel’s idealistic philosophy, while for Lévinas it comprised a critique of structuralism that awarded priority to unconscious structures over human subjectivity. Only the latter can serve as a basis for ethics which was the chief goal of his philosophy. KEY WORDS – Structuralism. French Philosophy. Lévinas. Lévi-Strauss. Rosenzweig. (shrink)

Para se abordar a questão da verdade, no pensamento de Levinas, faz-se necessário procurar antes o seu fundamento que, na ética como filosofia primeira, é a justiça. Em seguida, é preciso fazer o caminho da fenomenologia levinasiana em diálogo com as fenomenologias de Husserl e Heidegger, além de passar pelo modo como Kierkegaard compreende ética. Levinas busca o Sentido dos sentidos, distanciando-se de Husserl para quem o sujeito é a fonte de todo sentido; mas também se distanciando da ontologia de (...) Heidegger que opera uma redução de tudo ao ser, suprimindo a exceção do Outro. Se Kierkegaard descobriu a interioridade como marca indelével da subjetividade que recusa se perder na obra da totalização, ele não consegue escapar de outra violência que não compreende a exterioridade como vindo de fora de todo Sistema, deixando o ético se perder no geral. A relação ética, tal como Levinas a compreende, é, ao contrário, uma relação de único a único. A significação primeira da Verdade é de ordem ética e não se entende senão em relação com a justiça - retidão do face a face - que a ontologia traduzirá tardiamente como verdade que se mostrará no ser. (shrink)

Weite Teile der katholischen Dogmatik und Fundamentaltheologie dieser Tage sind in nicht unerheblichem Maße von dem geprägt, was man”Letztbegründung“nennen könnte. Diese Denkrichtung sucht in der Tradition der Aufklärung und des deutschen Idealismus nach letzten, philosophisch ausweisbaren Gründen für die Glaubensinhalte der katholischen Theologie. Der Autor zeichnet Thomas Pröppers, Hansjürgen Verweyens und Klaus Müllers Angänge nach und prüft, ob ihr Anspruch auf einen letztgültigen Sinn gelingen kann. Die Lektüre ausgewählter Texten von Emmanuel Levinas und Jacques Derrida lässt erhebliche Zweifel am (...) Erfolg einer Letztbegründung aufkommen. Darüber hinaus gibt ein Durchgang durch lehramtliche und biblische Texte zu bedenken, ob ein solcher Anspruch theologisch überhaupt erhoben werden muss. Gilt nicht auch und gerade nach der philosophischen Aufklärung: "Mein Angesicht kannst Du nicht sehen. Nicht sieht mich der Mensch und lebt."? (shrink)

As Emmanuel Levinas states in the preface to Existence and Existents, "this study is a preparatory one. It examines . . . the problem of the Good, time, and the relationship with the other [person] as a movement toward the Good." First published in 1947, and written mostly during Levinas's imprisonment during World War II, this work provides the first sketch of his mature thought later developed fully in Totality and Infinity and Otherwise than Being, or Beyond Essence. This (...) new edition marks the first time this important work has been made available in an inexpensive paperback edition. Levinas's project in Existence and Existents is to move from anonymous existence to the emergence of subjectivity; to subjectivity's practice, theory and morality; to its encounter with the alterity of the other person. He is concerned here primarily with the time of the solitary subject; time is the inner structure of subjectivity, of the movement of existing. "Levinas's work," says Alphonso Lingis, "contains not only wholly new analyses of the forms of time of the present, the past, the future but also a new conception of the work of time." Beginning with Existence and Existents, then, it is possible to begin tracing the progressive "alterization" of time as it unfolds across the development of Levinas's entire philosophy. As a "preparatory" study, Existence and Existents introduces the major themes and concerns that occupied Levinas throughout his career. This is essential reading for understanding both Levinas's own philosophy and the developments in philosophical thought in the twentieth century. (shrink)

Emmanuel Levinas is one of the most important figures of twentieth-century philosophy. Exerting a profound influence upon such thinkers as Derrida, Lyotard, Blanchot, and Irigaray, Levinas's work bridges several major gaps in the evolution of continental philosophy--between modern and postmodern, phenomenology and poststructuralism, ethics and ontology. He is credited with having spurred a revitalized interest in ethics-based philosophy throughout Europe and America. _Entre Nous_ (Between Us) is the culmination of Levinas's philosophy. Published in France a few years before his (...) death, it gathers his most important work and reveals the development of his thought over nearly forty years of committed inquiry. Along with several trenchant interviews published here, these essays engage with issues of suffering, love, religion, culture, justice, human rights, and legal theory. Taken together, they constitute a key to Levinas's ideas on the ethical dimensions of otherness. Working from the phenomenological method of Edmund Husserl and Martin Heidegger, Levinas pushed beyond the limits of their framework to argue that it is ethics, not ontology, that orients philosophy, and that responsibility precedes reasoning. Ethics for Levinas means responsibility in relation to difference. Throughout his work, Levinas returns to the metaphor of the face of the other to discuss how and where responsibility enters our lives and makes philosophy necessary. For Levinas, ethics begins with our face to face interaction with another person--seeing that person not as a reflection of one's self, nor as a threat, but as different and greater than self. Levinas moves the reader to recognize the implications of this interaction: our abiding responsibility for the other, and our concern with the other's suffering and death. Situated at the crossroads of several philosophical schools and approaches, Levinas's work illuminates a host of critical issues and has found resonances among students and scholars of literature, law, religion, and politics. _Entre Nous_ is at once the apotheosis of his work and an accessible introduction to it. In the end, Levinas's urgent meditations upon the face of the other suggest a new foundation upon which to grasp the nature of good and evil in the tangled skein of our lives. (shrink)

RESUMEN: Objetivo. En este trabajo se plantea como objetivo examinar y comparar las diferentes concepciones de responsabilidad y relación con “el Otro” en dos diferentes autores representativos que han tratado de forma notable estos conceptos, profundizando en la subjetividad, libertad y la experiencia del mundo y de la propia existencia. Diseño. Se trata de un Estudio en forma de breve ensayo con un análisis crítico de la temática analizada. Originalidad /valor. Se trata de un análisis comparativo entre dos grandes filósofos (...) enmarcados en la fenomenología de la existencia en aspectos concretos de su pensamiento. Hallazgos. Los dos autores que analizaremos han conocido la fenomenología de Husserl y Heidegger, que fue para ellos un punto de partida con gran influencia en su pensamiento, no obstante, ambos autores tuvieron un posicionamiento y desarrollo propio y en parte divergente entre ellos en gran parte de su pensamiento, llegando a constituirse como auténticas referencias de su tiempo y que actualmente mantienen un gran interés e influencia en la filosofía contemporánea. Analizaré comparativamente dos grandes autores como son, Emmanuel Lévinas y Jean Paul Sartre. Conclusiones. En ellos veremos formas diferentes y hasta cierto punto complementarias de abordar la libertad, responsabilidad y la relación con el otro, en uno de forma más ontológica y en el otro con una visión desde la ética. (shrink)

Internationally renowned as one of the great French philosophers of the twentieth century, the late Emmanuel Levinas remains a pivotal figure across the humanistic disciplines for his insistence--against the grain of Western philosophical tradition--on the primacy of ethics in philosophical investigation. This first English translation of a series of twelve essays known as _Alterity and Transcendence_ offers a unique glimpse of Levinas defining his own place in the history of philosophy. Published by a mature thinker between 1967 and 1989, (...) these works exhibit a refreshingly accessible perspective that seasoned admirers and newcomers will appreciate. In today's world, where religious conceptions of exalted higher powers are constantly called into question by theoretical investigation and by the powerful influence of science and technology on our understanding of the universe, has the notion of transcendence been stripped of its significance? In Levinas's incisive model, transcendence is indeed alive--not in any notion of our relationship to a mysterious, sacred realm but in the idea of our worldly, subjective relationships to others. Without presupposing an intimate knowledge of the history of philosophy, Levinas explores the ways in which Plotinus, Descartes, Husserl, and Heidegger have encountered the question of transcendence. In discourses on the concepts of totality and infinity, he locates his own thinking in the context of pre-Socratic philosophers, Aristotle, Leibniz, Spinoza, Kant, and Descartes. Always centering his discussions on the idea of interpersonal relations as the basis of transcendence, Levinas reflects on the rights of individuals (and how they are inextricably linked to those of others), the concept of peace, and the dialogic nature of philosophy. Finally, in interviews conducted by Christian Chabanis and Angelo Bianchi, Levinas responds to key questions not directly addressed in his writings. Throughout, _Alterity and Transcendence_ reveals a commitment to ethics as first philosophy--obliging modern thinkers to investigate not merely the true but the good. (shrink)

El problema del mal es uno de los desafíos más arduos y complejos para la filosofía de todo tiempo y lugar. La experiencia del dolor, tan presente en la vida humana, comporta una verdadera incógnita también para la fenomenología. Considerando su carácter misterioso, sobre este respecto se han pronunciado autores diversos y, entre ellos, los fenomenólogos Paul Ricoeur, Emmanuel Lévinas y Jean-Luc Marion. Atendiendo a rasgos prioritarios de la nouvelle phénoménologie, presentamos una aproximación al análisis hermenéutico que dichos autores (...) realizan en torno al misterio de la iniquidad. Asimismo, sus aportes y contribuciones manifiestan posibilidades y límites para la filosofía y la teología, en tanto dicha temática se torna central en el abordaje del sentido del ser y de la realidad total. (shrink)

Este artigo apresenta a proposta de Emmanuel Mounier e a crítica de Louis Althusser em relação à educação capitalista e articula um contato entre essas duas posições. Não é um contato que tem como objetivo um consenso entre os dois autores, mas que procura apontar como podemos aliar a consciência do perigo de alienação na educação com a esperança que a educação pode representar se for desenvolvida com os devidos cuidados e tendo em vista uma concepção integral da pessoa, (...) o que se alcança se a educação é entendida não só como instrução, mas também como formação. Com este enfoque é possível que a pessoa cresça não apenas numa instrução para a profissão, mas numa formação para a liberdade. (shrink)

RESUMEN Emanuel Lévinas ha desarrollado su ética de la alteridad a partir de una visión de la subjetividad como lenguaje y proximidad. Este artículo indaga en la noción de verdad como inspiración propuesta por Lévinas, la cual se presenta como una alternativa a la concepción clásica de verdad como desvelamiento y representación. Metodológicamente se analiza la obra levinasiana, en especial De otro modo que ser o más allá de la esencia, llegando a la conclusión de que la subjetividad inspirada y (...) profética, lo Otro en el mismo que interpela a la responsabilidad, abre el horizonte de una verdad que no es adecuación sino enseñanza e inquietud. La verdad no emerge como una actividad cognoscitiva del sujeto individual, sino que nace en la praxis ética como inspiración a la responsabilidad. ABSTRACT Emmanuel Lévinas has developed his ethics of otherness from a vision of subjectivity as language and proximity. This article investigates the notion of truth as inspiration proposed by Lévinas, which is presented as an alternative to the classical conception of truth as unveiling and representation. Methodologically, the Levinasian work is analyzed, especially Otherwise than being or beyond essence, reaching the conclusion that the inspired and prophetic subjectivity, the Other in the same that calls for responsibility, opens the horizon of a truth that is not adequacy but teaching and restlessness. The truth does not emerge as a cognitive activity of the individual subject, but is born in ethical praxis as an inspiration to responsibility. (shrink)